«Звезда от звезды разнствует во славе» (о почитании святых)

Святые угодники достигли Небесного Царства и там зрят Славу Господа нашего Иисуса Христа; но Духом Святым они видят и страдания людей на земле. Господь дал им столь великую благодать, что они любовью обнимают весь мир. Они видят и знают, как изнемогаем мы от скорбей, как иссохли души наши, как уныние сковало их, и не переставая ходатайствуют за нас перед Богом.

Силуан, афонский старец

Подвиг святости всегда имеет индивидуально-творческий характер. Поэтому и за гранью смерти святым дано деятельно участвовать в судьбах людей делами любви соответственно мере духа и величию их подвига. Так что тот факт, что наши предки приписывали многим угодникам частные, так сказать, специальные дары благодати, не свидетельствует о нецерковности их взглядов.

Главным основанием для такого воззрения служили, с одной стороны, церковно-исторические повествования о жизни и чудесах святых, а с другой – церковно-богослужебные книги с песнопениями и молитвами этим угодникам и другие религиозные сказания относительно разных событий и лиц Христианской Церкви.

Пользуясь этими источниками, народ кого-то из святых угодников признал за ходатаев в разных более или менее трудных обстоятельствах своей жизни, другим поручил охранение домашних животных, третьих сделал покровителями разного рода занятий, промыслов и ремёсел.

Начиная урочные труды календарного года, русские люди особенно часто обращались с молебнами и частными молитвами к святым, память которых праздновалась в эти дни, прося их помощи и содействия в разных предприятиях, а оканчивая труд, они благодарили угодников за счастливый исход своих занятий.

Словом, можно сказать, что наши предки стремились вручить всю свою жизнь заботе и попечению тех или иных святых, представляя их ближайшими во всём покровителями.

Наконец, что касается сходства между святыми и языческими божествами, то оно имеет чисто внешний характер, ибо первым придан возвышенный нравственный облик, которого не было у языческих богов, и борьба их с бесовскими силами, стремящимися погубить человека, также носит незнакомую языческому миру христианскую моральную окраску.

Теперь, не претендуя на полноту картины, мы остановимся на некоторых особо чтимых святых, которым русский верующий народ отдаёт в ведение различные области природы или человеческой деятельности, а также почитает целителями душевных и телесных недугов.

Начнём с Иоанна Крестителя, который почитался народом, с одной стороны, покровителем растительного царства и особенно целебных трав, а с другой – целителем головных болезней. Время празднования памяти Иоанна Крестителя (24 июня – здесь и ниже даты по старому стилю) совпало с древним языческим праздником Купалы, и в народном сознании оба эти празднества смешивались между собой, хотя постепенно языческий характер игр и обрядов этого дня (купание, зажигание костров и перепрыгивание через них и др.) утрачивался.

Согласно народным обычаям именно на Рождество Иоанна Предтечи запасались лечебными травами и цветами. Так, царь Алексей Михайлович в 1657 году писал московскому ловчему стольнику Матюшкину: «Которыя волости у тебя в конюшенном приказа ведоми и ты бы велел тех волостей крестьянам и бобылям на рождество Иоанна Предтечи набрать цвету серебориннаго, да трав империнновой да мятной с цветом и дятлю и дятельного корня, по 5 пудов». В северо-западной Руси крестьяне имели обычай приносить в этот день в церковь для освящения огромные венки и пуки зелени, которые потом развешивались в домах.

Что касается до того, почему народ представлял Предтечу целителем головных болезней, то это связано с усекновением главы его (воспоминается Церковью 29 августа).

Вместе с Иоанном Крестителем следует упомянуть другого покровителя земного плодородия, подателя дождя – святого пророка Илию (20 июля). Из повествования 3-й книги Царств известно, что по слову пророка небо заключалось и разверзалось, три года не давало дождя или проливало целые реки воды, что при кончине он был чудесно взят на небо на огненной колеснице.

В апостоле, читаемом в день памяти пророка Илии, церковных песнопениях, словах проповедников также указывалось на низведение Илией дождя, так что неудивительно, что именно к пророку Илие русский православный народ имел обыкновение обращаться с молитвой о ниспослании дождя по случаю засухи. Если же засуха была продолжительной, то нередко это могло явиться побудительной причиной к строительству обыденного, то есть в один день сооружённого храма.

Обыденные храмы – эти удивительные памятники единодушия и согласия наших предков в молитве и труде, в мысли и деле – согласия, столь много говорящего о самом духе православного русского народа, – строились всем миром, каждый, независимо от своего социального и сословного статуса, принимал участие в этом братском труде во славу Божию.

В большинстве обыденные храмы были деревянными и строились по обету, обычно по случаю какого-либо общественного бедствия. Если таким бедствием была засуха, то и храм обычно посвящался святому пророку Илие.

Перейдём теперь к святым – покровителям царства животных. Таковыми русский народ почитал святых Власия, Георгия, Флора и Лавра, Зосиму и других.

«Иоанн Предтеча», XVI век

Признание святого Власия (11 февраля) покровителем скота имеет для себя основание в житии святого, который подвизался в безмолвии и непрестанной молитве в одной пещере пустынной горы. Его посещали дикие звери. Власий возлагал на них руки и благословлял, а больных зверей исцелял. На старинных иконах Власий изображается сидящим на коне и окружённым лошадьми, коровами и овцами.

К нему обращались с особой молитвой, чтобы избежать падежа животных, и вообще в день памяти святого Власия ему служились молебны с прошениями у него защиты для домашнего скота. В некоторых местах был обычай сгонять коров к церкви, где они окроплялись святой водой, а хозяева, особенно заботившиеся о благополучии своего рабочего скота, носили образ святого Власия по хлевам, окропляли всех животных крещенской водой и окуривали ладаном.

«Святой Георгий», конец XI – начало XII века

Другим покровителем животных русский народ считал святого великомученика Георгия Победоносца (23 апреля), и самый день его памяти отмечался как пастушеский праздник. Хозяева в первый раз гнали освящёнными пучками вербы скотину в поле, причём многие в этот день налагали на себя пост. Выгоняя в поле скотину, крестьяне окликали святого Георгия:

Егорий ты наш храбрый!
Спаси ты нашу скотину,
В поле и за полем,
В лесу и за лесом,
От волка хищного,
От медведя лютого.
От зверя лукавого.

В сказании о том, в каких случаях каким святым до́лжно молиться (Русский архив 1863 г., XII) полагается даже особая молитва великомученику Георгию как покровителю домашних животных и хранителю их от падежа и различных болезней. В его честь 23 апреля было принято выпекать хлебные изображения коров, лошадей и других животных; такие же фигурки изготовлялись из глины, как детские игрушки.

Относительно святых Флора и Лавра (18 августа) скажем, что они, главным образом, признавались покровителями лошадей. В день их памяти крестьяне выводили лошадей к рекам и озёрам, купали в воде, а потом завивали лентами их гривы в косы, приводили к церкви, служили молебны с водосвятием и окропляли их святой водой. Оснований для подобного почитания Флора и Лавра в житии их найти нельзя.

Известно только, что они были по профессии каменотёсы и приняли мучения за веру. Вероятно, к подобному почитанию святых Флора и Лавра послужило какое-нибудь апокрифическое сказание о них. Тем не менее этот взгляд на святых был очень распространён на Руси, так что даже на иконах около святых Флора и Лавра изображались лошади.

Заботе святого мученика Маманта (2 сентября) наши предки поручали овец и особенно коз и звали его овчарником. В Прологе отмечается, что когда святой Мамант жил в пустыне, то ему особенную услугу оказывали дикие козы. Они сами приходили к нему, святой Мамант доил их и приготовлял сыры, которыми не только питался сам, но и торговал, раздавая вырученные деньги неимущим.

«Косма и Дамиан», XVI век

Покровителями и защитниками животных почитались также святой Модест, епископ Иерусалимский (12 декабря), и святые бессребреники Косма и Дамиан (1 июля).

«Зосима и Савватий Соловецкие», XVII век

Преподобного Зосиму Соловецкого (17 апреля) русские пчеловоды называли пчельником и считали покровителем пчеловодства. В древних стихах из сборника «Калики перехожие» читаем такие строки:

Попаси, Зосим Соловецкий, пчёлок
Стаями, роя́ми, густыми медами.

В одной из молитв преподобному Зосиме, между прочим, подробно повествуется о путешествии святых Зосимы и Савватия в дальние страны, откуда они принесли в набалдашнике посоха пчелиную матку и, пустив её в Русскую землю, положили начало пчеловодству. Наши сельские пчеловоды в день памяти святого Зосимы служили ему в церквах молебен и приносили при этом медовые соты для освящения. Тогда же они вынимали ульи из омша́ника (зимовник) и выставляли на лето в пасеки. При этом была повсеместная традиция ставить один большой улей, называвшийся Зосимом, посреди других. На нём помещалась икона святого Зосимы, который изображался здесь всегда с ульем пчёл.

Естественно будет связать эти обычаи с народным древнерусским преданием, что преподобный Зосима был насадителем пчеловодства на севере России, Такое предание небезосновательно. Известно, что русские монастыри, особенно на севере и северо-востоке, будучи прежде всего училищами благочестия, были в то же время и немаловажными училищами по части хозяйственной. Поэтому более чем вероятно, что святой Зосима, устраивая общежитие на пустынных и диких Соловецких островах и занимаясь там разным хозяйством, вместе с тем положил начало и пчеловодству.

Наконец, нужно сказать, что покровителем рыбного промысла считался в народе святой апостол Петр (29 июня), каково́е верование особенно сильно было среди рыбаков. Приходилось ли закидывать сети, застигала ли на воде буря, не удавался ли рыбный лов – рыбаки молились апостолу Петру, который был сам по занятию рыбаком и был призван к апостольскому служению в то самое время, когда занимался рыбной ловлей. От народного внимания не ускользнуло и то обстоятельство, что Сам Христос благословил занятия Петра, и, как замечает Евангелист, после этого благословения апостол поймал так много рыб, что от их тяжести едва не разорвались сети.

Сама Церковь считает уместной молитву святому апостолу Петру как покровителю рыбного промысла. Так, например, в Требнике Петра Могилы есть чин на освящение новых сетей и здесь, между прочим, читаем: «Сам Владыко Всесильный и предлежащия сети благослови и в ловитве Твоим Божественным благословением множеством рыб на пищу Твоим рабам всегда исполни, молитвами преблагословенные Владычицы нашея Богородицы и святых славных и всехвальных апостол Петра, Фомы, Нафанаила, Иоанна и прочих рыбам ловцем бывших».

«Никола», конец XVII – начало XVIII века

Совершенно особенное место в сердце верующего народа занимает святой Николай Мирликийский. Никакому другому святому не было посвящено столько храмов, обращено столько молитв, и о котором сложили бы так много песен и сказаний. Святой Николай всегда был для русского народа скорым помощником и тёплым заступником. Он исцеляет болезни, помогает в нужде и бедности, служит человеку защитой и охраняет при всякой опасности.

Думается, что на исключительное значение чудотворца Николая в русском народе имел свою долю влияния и личный характер этого угодника, в душевных качествах которого наши предки отчётливо видели черты, близкие русскому национальному характеру. Открытое выступление в защиту униженной невинности, решительное заступничество за неправедно осуждаемых и гонимых, которые явил Мирликийский святитель во время своей жизни, весьма соответствует характеру открытой, чистой и доброй русской натуры...

В частности же, почитался святой Николай и как хранитель на водах. Русские моряки почти всегда имели икону этого святого угодника и в случае опасности выносили её на палубу для совместной молитвы об избавлении от кораблекрушения и бури.

Перейдём теперь к святым – целителям болезней и страстей. В различных болезнях народ испрашивал помощи у различных святых. Причина, почему тому или другому святому усваивается сила помогать в той или иной болезни, в большинстве случаев кроется в жизни святого. Если в житии рассказывается, что святой сотворил чудо, помог в той или другой болезни, то он и получает в народном представлении место духовного врача именно этой болезни.

«Святая Варвара»

«Святой Лаврентий»

Целителями лихорадки считались преимущественно апостол Петр и великомученик Пантелеимон (27 июля); при головной боли наши предки обращались за помощью к Иоанну Крестителю; при зубной боли и при грыже – к сященномученику Антипе (11 апреля); при болезни глаз – к архидиакону Лаврентию (10 августа); при оспе – к мученику Конону Исаврийскому (5 марта).

Некоторые святые, по народному представлению, предохраняют человека от тех или иных грехов. Так, от блудной страсти помогают избавиться: преподобный Мартиниан (13 февраля), преподобный Моисей Угрин (26 июля), мученица Фомаида (13 апреля), преподобная Мария Египетская (1 апреля), а от пьянства – мученик Вонифатий (14 декабря) и святой Моисей Мурин (22 августа).

Приведём здесь, кстати, слова митрополита Филарета (Дроздова): «Кто с верою и любовию к Богу и Его закону, с надеждой благодатной помощи Божией твердо стоял против искушения и действительно принял благодатную силу к отражению его, тот может и другим искушаемым и подвигающимся помочь, потому что он, по опыту своего искушения и подвига, тем глубже сочувствует и состраждет другим в подобном искушении и подвиге, и тем ревностнее ищет им помощи, и с тем бо́льшим успехом предстательствует пред Богом и за других, требующих подобной помощи, находя при том са́мом в радости благотворения награду за свой подвиг».

Такое примирительное направление благотворной силы святых можно усмотреть на опыте в житиях их.

У преподобного Даниила просил помощи некто, тяжко боримый искушением, восставшим против его целомудрия. Старец послал его на гроб мученицы Фомаиды молиться при её предстательстве. И когда наказанное было исполнено, искушение исчезло. Почему же помощь должна была прийти именно через эту мученицу? Потому что и она в жизни прошла через тяжкое искушение против её целомудрия и умерла за сохранение целомудрия.

«Флор и Лавр», XVIII век

В заключение скажем несколько слов о святых жёнах. Из них почитание русского народа более всего сосредоточилось на святых Параскеве (28 октября), Екатерине (24 ноября) и Варваре (4 декабря). Параскева Пятница, образ которой в народном сознании представлял из себя смешение элементов дохристианских, христианских, апокрифических и преимущественно православных, считалась покровительницей женских работ, хранительницей невест, целительницей головной боли. Святая Екатерина признавалась покровительницей и помощницей жёнам в болезнях чадорождения, а святая Варвара – хранительницей от внезапной смерти без покаяния.

Назвали мы лишь некоторых святых, но и это малое ознакомление с народным почитанием угодников Божиих показывает, что находится оно в полном соответствии с самим духом православной веры. Ибо Православие есть не идеология, не учение, не теория, но полнота жизни во Христе Иисусе, жизнь, которая, по слову Иоанна Златоуста, жительствует, жизнь, которая освящает светом благодати все (казалось бы) даже самые маловажные стороны человеческого бытия. Нет ничего профанного, всё в этом дольнем мире причастно миру горнему, нет такого доброго дела, в котором бы мы не имели соработниками угодников Божиих, нет такой нужды, в которой бы они не были за нас молитвенниками.

М. Козлов,
преподаватель Московской Духовной
академии и семинарии Из журнала «Слово»

• Журнал «Социум»
• 1995 год
• №1(44)

Ещё в главе «Сердце - разум - дух»:

Апокриф XX века

«Звезда от звезды разнствует во славе» (о почитании святых)