Горькие судьбы обителей Крыма
Более 140 лет назад, в августе 1850 года, жители Бахчисарая наблюдали необычную картину. После окончания литургии в православном Бахчисарайском соборе святого Николая духовенство со всего Крыма и паломники, сопровождаемые хором певчих в парадной одежде, двинулись с хоругвями и фонарями к Успенскому пещерному монастырю.
Украшением Крестного хода была святая икона Успенской Богоматери, полученная из Киево-Печерской Лавры. Так в день Успения Пресвятой Богородицы, по инициативе архиепископа Херсонско-Таврического Иннокентия, с открытия Бахчисарайского Успенского скита началось для христиан восстановление древних святых мест в Крыму.
«Крым как будто создан для того, чтоб быть нашим русским Афоном, – говорил впоследствии Иннокентий Херсонский. – Я желал бы возобновлять на горах его разрушенные храмы и монастыри и поселять в них по одному или по два таких монахов... Если Афон (полуостров в Греции – центр православного монашества) обилует священными памятниками и воспоминаниями, то и русский Афон – Таврида – не уступит в этом Афону греческому».
А возобновлять действительно было что: Крым для России – колыбель христианства. Здесь, по церковным преданиям, проходила проповедническая деятельность апостола Андрея Первозванного. В Инкерманские каменоломни, где уже было к тому времени более двух тысяч христиан, римский император Траян сослал в I веке н. э. первого преемника святого апостола Петра – святого Климента. В Инкерманских же каменоломнях страдал и другой римский епископ – святой Мартин, сосланный сюда в VII веке. Христианство в Тавриде достигло таких успехов, что в начале X века, ещё до крещения Руси, на полуострове было уже пять епархий: Херсонская, Боспорская, Готская, Сугдейская и Фулльская. Херсонская епархия была знаменита не только тем, что просуществовала более тысячелетия, но и тем, что память семи первых херсонских святителей, замученных в начале IV века, почитается всеми христианами мира.
Свидетели раннего христианства – развалины и следы древних храмов в Инкермане, Тепе-Кермене, Мангупе, Качи-Кальоне, Херсонесе, Пантикапее, Партените (ныне Фрунзенское) и других местах Крыма.
Христианство в Тавриде было многонациональным. В ту пору в крымских приходах были греки, готы, несколько позже генуэзцы, армяне, грузины.
С вторжением на полуостров в XIII веке монголо-татар наступили для христиан тяжкие времена. Особенно трудно стало с середины XV века: пал Константинополь – столица православной Византии; турки разгромили генуэзцев Крыма; подверглись разгрому и исчезли многие храмы и монастыри. Не случайно до нас почти не дошли документы крымских епархий, исторические реликвии.
Немногим древним святыням удалось выжить. В Крымском ханстве уцелел древний Георгиевский монастырь у мыса Фиолент. На этом месте издревле существовал христианский храм, связанный, по преданию, с именами многих известных крымских святителей. Как гласит легенда, в память о чудесном спасении во время кораблекрушения греки в 891 году основали пещерный монастырь во имя святого великомученика Георгия (ряд историков относит возникновение этой обители к периоду Крымского ханства).
Во времена наиболее тяжких гонений на христиан зажглась звезда и Успенского греческого монастыря у Бахчисарая. История его теряется в веках. В долине у Бахчисарая издавна жили греки, там было их поселение Мариамполь, древняя пещерная церковь. Парадоксально, но именно Успенский монастырь, расположенный рядом с Бахчисараем – сердцем мусульманского Крыма, стал в годы гонений новым светильником, в котором ещё теплился дух христианства. В самые тяжёлые времена обитель неоднократно получала денежные пожертвования из России и поддерживала многовековые традиции православной Тавриды.
Однако в целом христианство Крыма в канун его присоединения к России находилось в жалком состоянии. Храмы были крайне бедны и убоги, не превышали размером обычное жилище. Отсутствовали христианские школы.
В 1778 году произошло драматическое переселение христиан за пределы Крыма. Из Бахчисарайского скита последним крымским митрополитом Игнатием под охраной русских войск было выведено в Приазовье более 30 тысяч христиан, главным образом греков, – русское правительство пыталось оградить единоверцев от предстоящих военных действий. В Мариуполь, основанный вскоре на Азовском море, крымские греки перевезли из Успенского монастыря свою святыню – храмовую икону Богоматери.
Понятно, что перемещение за пределы Крыма значительного числа христианского населения не могло не сказаться на судьбах древних монастырей и храмов. Они ветшали, разрушались, пустели. Ситуация не изменилась и после присоединения Крыма к России в 1783 году, хотя в городах полуострова в ту пору начали возводиться новые храмы.
Лишь благодаря прибывшему в 1848 году в Крым архиепископу Иннокентию пришедшие в запустение святые места в Таврических горах стали преображаться. Более всего Иннокентия и его последователей заботило устроение главной крымской святыни – Успенского скита. Вскоре началось строительство трёх храмов, гостиницы, настоятельского каменного дома. Духовные труды Иннокентия Херсонского определили всю дальнейшую историю крымского монашества.
Благодаря энергии архипастыря буквально за несколько лет на месте древних святынь были возобновлены скиты и киновии, превратившиеся вскоре в известные монастыри: Херсонесский святого Владимира и Инкерманский святого Климента близ Севастополя, святого Космы и Дамиана в 15 верстах от Алушты, святого Стефана Сурожского (Кизилташский) у Судака, святого Георгия (Катерлезский) близ Керчи, Анастасиевская киновия на реке Каче.
После смерти крымского архипастыря в 1857 году (похоронен в Одесском кафедральном соборе) в Крыму был основан лишь один монастырь – святой преподобномученицы Параскевы – между Феодосией и Карасубазаром (Топловский монастырь).
Нелёгкой была жизнь новых обителей Тавриды. Инкерманская и Херсонесская киновии сильно пострадали в Крымскую войну. Во время осады Севастополя французские войска, заняв Херсонесскую киновию, разрушили храм и келии. Инкерманская обитель также пострадала от обстрела. Крымские обители, пожалуй, за исключением женского Топловского монастыря, были малолюдны. Расположенные вдалеке от городков, как правило, в горной местности, среди мусульманского населения, монастыри не были богаты средствами, и их насельники добывали пропитание тяжёлым трудом.
Но, несмотря на трудности, все крымские обители, возникшие в середине XIX века, оказались жизнестойки. В монастырях строились новые храмы, жилые и хозяйственные помещения, складывались монашеские традиции. Херсонесская и Инкерманская киновии были преобразованы в монастыри. Огромный Николаевский собор в византийском стиле был построен в начале XX века на Инкерманской скале, пятиглавый собор в русском стиле тогда же возвели у подножия скалы Успенского Бахчисарайского скита.
Самой же впечатляющей монастырской постройкой Крыма стал собор святого князя Владимира, основанный на предполагаемом месте его крещения. Идея создания собора родилась в 1840-х годах, но заложили его только в 1867 году, а закончили через 20 лет. Огромный, великолепно отделанный мрамором, храм был построен по проекту архитектора Д. И. Гримма. Собор как бы служил гигантским футляром для остатков древнего храма. Владимирский собор по праву стал символом православного Крыма.
В начале века практически каждый из восьми православных монастырей и скитов Крыма имел в различных городах полуострова свои подворья с храмами. Женский Космодемьянский и особенно Топловский монастыри владели образцовыми хозяйствами с прекрасными фруктовыми садами и огородами.
Революция и гражданская война принесли с собой реквизиции и грабежи. Но настоящая трагедия монастырей Крыма началась вскоре после установления советской власти на полуострове – после ноября 1920 года. К этому времени в Советской России был накоплен опыт национализации монастырей во исполнение известного декрета об отделении Церкви от государства (январь 1918 года). За три года советской власти в России было национализировано и занято под школы, больницы, общежития, воинские части и даже концлагеря более 700 монастырей из 1000. Расхищалось, ломалось, уничтожалось то, что бережно собирали и хранили на протяжении многих веков.
В середине 1920-х годов обозначилась тенденция к полной ликвидации и национализации крымских монастырей. Хотя в большинстве монастырей Крыма живущие там монахи ещё проводили в храмах богослужения, но, конечно, сосуществование на территории обитателей религиозных общин и различных колоний, домов отдыха и так далее не могло продолжаться долго. В начале 1929 года было покончено с храмами Успенского Бахчисарайского монастыря – строительный материал, оставшийся после разборки, продали трудовой колонии. Древняя Успенская церковь сохранилась благодаря тому, что была высечена в скале.
В 1928 году Крымский ЦИК закрыл последнюю церковь Топловского монастыря и принял решение о ликвидации Топловской общины «Женский труд» в связи с тем, что «артель строится по монастырскому уставу и в ней не проводится никакая просветительская работа». Словно в насмешку на части территории бывшего монастыря в 1929 году устроили совхоз «Безбожник». Печальна была участь и других обителей и церквей. К концу 1926-х годов были закрыты последние монастырские храмы крымских обителей. Большинство крымских монастырей было безжалостно разрушено.
Десять лет понадобилось, чтобы уничтожить создававшееся веками. Только сегодня мы едва-едва начинаем постигать, что строить-воссоздавать – не ломать.
Из журнала «Наука и религия»
.jpg)
Монастырь Козьмы и Дамиана близ Алушты
.jpg)
Георгиевский монастырь. Керчь
.jpg)
Крым. Инкерман
.jpg)
Нижний соборный храм в Херсонесе
Ещё в главе «Мышление - вера - нравственность»:
Не крестить, а благовествовать
Горькие судьбы обителей Крыма