Единая экология: что это такое? (точка зрения западного учёного)

«Все формы жизни отражают суть сущностных взаимозависимостей, в рамках которой они влияют друг на друга и поддерживают друг друга», – так один из лидеров движения за мир и сохранение окружающей среды Джоанна МЭЙСИ определяет органическое единство живой и неживой природы, называя это «единой экологией».

В постановке проблемы «единой экологии», считает она, – ключ к разрешению глобальных проблем «излечения» нашего мира и выживания. Эта концепция «может в корне изменить характер восприятия нами самих себя и друг друга. Она в состоянии расширить наше самосознание и вместо чувства разобщённости и страха вернуть нам ощущения тождественности с живой планетой». Доказывая ценность теории «единой экологии», Джоанна Мэйси использует не только опыт привычных наук, но и буддийское учение.

«Шовинизм» человечества

Экология учит нас, что человек не властелин, не центр мироздания, он всего лишь погружённое в обширную живую среду существо, которое подчинено законам взаимности. Единая экология означает коренное изменение нашего видения и наших оценок окружающей среды, выход за рамки антропоцентризма.

«Антропоцентризм – это человеческий шовинизм. Коренное изменение сознания людей происходит, когда они самостоятельно доискиваются до истины и абстрагируются от антропоцентристской самовлюблённости. Отчуждение ослабевает, и человек перестаёт быть сторонним наблюдателем... Какое это облегчение! Рассеивается туман тысячелетней отъединённости от окружающего мира, мы начинаем думать о нашей истинной природе. Это означает, что наступает духовное перерождение... Иногда говорят о единой экологии».

Это слова Джона Сида, директора информационного центра по изучению джунглей (Австралия), одного из тех людей, кто выходит за рамки традиционного самосознания и личных интересов, сбрасывая их, как старую кожу, или разбивая, как тесную скорлупу. Энтузиаст борьбы за спасение джунглей от вырубания, вот как он определяет свою роль в этом деле: «Я пытаюсь представить себе, что Джон Сид, выступающий в защиту джунглей, это не я: я кажусь себе частью этого леса и поэтому защищаю себя самого. Более того, я кажусь себе той частью леса, которая возвысилась до способности к человеческому мышлению».

Воодушевлять людей идеей единой экологии способно всё – от молитвы до стиха, от медитаций на лоне дикой природы до попыток изменения собственного сознания. Но, однако, самый надёжный способ, как мне представляется, – непосредственная защита Земли.

Пример этому – самоотверженные акции людей во имя спасения живого: и движение «обнимающих деревья», распространённое среди деревенских жителей Северной Индии, выступающих против уничтожения лесов, и действия активистов организации «Гринпис», спасающих морских млекопитающих от истребления.

«Я» окружающей среды

К перелому в восприятии личностью своего «Я» и своих интересов ведёт совокупность многих факторов, к важнейшим из них относятся следующие:

1) внутреннее осознание и духовное осмысление современной угрозы массового уничтожения;

2) выход системной картины мира за пределы науки;

3) возрождение единых форм духовности.

Всё ускоряющееся разрушение среды обитания пробуждает в людях сознание того, что они живут не в бесконечном мире. Потеря уверенности в будущем – это, по моему убеждению, именно та психологическая реальность нашего времени, вокруг которой всё вращается.

В течение последних десяти лет я и мои коллеги работали с тысячами людей во всём мире. Смысл этой работы, одновременно повергающей в отчаяние и воодушевляющей, заключается в преодолении состояния оцепенелого бессилия.

Если люди могут выразить свою боль и свой страх за судьбу планеты, то тем самым они разрушают стереотип своего уклонения от вызовов жизни, преодолевают в себе ощущение отъединённости от мира и тщетности собственных усилий. Пространство души, в которое их приводит этот перелом в собственном умонастроении, означает для них расширение рамок их самоощущения, самосознания.

В такого рода самосознании должно быть заложено, что боль и страх за нашу планету и за наше общее будущее – это проявление коллективной озабоченности не только по поводу реальной угрозы для ныне живущих или будущих поколений, но и по поводу того, что это наша боль за окружающее нас целое.

Подобное самосознание или состояние нашего «Я» мы исследуем как на основе общей теории систем, так и с опорой на учение и практику буддизма. Оба эти источника обогащают нашу методологию, делают её достаточно эффективной.

Мы не одни в бесконечно разнообразном мире, но как часто забываем, не замечаем этого. Рядом с нами живут очень насыщенной жизнью звери, птицы, рыбы, деревья, цветы.

Естественная слитность всего, что есть в природе, – не на это ли должен реагировать прежде всего самый восприимчивый нерв человека экологического.

Вот эдак, в обнимку. Не одногодки ли? Старое дерево – крепкое, гордое и красивое – как бы даёт нам пример жизнестойкости. А что мы сделали для него? Для них – деревьев, цветов, зверей?

Единица выживания

Эйнштейн доказывал, что восприятие индивидуальным «Я» того или иного явления формируется под воздействием его изменчивого отношения к другим явлениям. А на них влияет не только их местоположение, но и сам акт наблюдения. Кибернетика и современная системная наука подвергают ещё большему сомнению наши старые предположения о независимом, изолированном и постоянном «Я», показывая тем самым, что нет никакого логического или научного основания для обозначения части познаваемого мира как «Я», а остатка – как «всё остальное».

Мы – открытые, самоорганизующиеся системы. Наше дыхание, поступки и мышление возникают во взаимодействии с нашим миром, который мы делим с другими, в пронизывающих нас потоках – материи, энергии и информации.

Мудрость людская да обогатится мудростью природы. Человек, наделённый разумом, должен разделить с природой тревогу за общую планету

Выйти за рамки своего человеческого «Я», понять душу каждого существа – эту задачу ставят перед собой приверженцы «единой экологии» на Западе. А что у нас?

Искусственное вычленение «Я» – это причина планетарного кризиса окружающей среды, в котором мы сегодня находимся, внушив себе, что изолированное отдельное существо или изолированный вид – это «единица выживания». В действительности же «единица выживания» представляет собой – и это подтверждает вся история эволюции – реальный симбиоз: отдельное существо и окружающая среда, вид и окружающая среда.

Мы не должны слишком ограничивать свои собственные ощущения в восприятии окружающего мира. Мы просто обязаны научиться понимать наш дух как общую «связывающую модель» и по ней чувствовать свою живую связь со всем сущим в мире.

Пример практической ценности определения экологического «Я» в науке – открытие Нобелевским лауреатом, авторитетом в области молекулярной биологии Барбарой Мак-Клинток * интерактивной сущности клетки в противоположность прежней теории внешнего контроля.

Открытие, которое основывалось на способности учёного осознать себя частью системы живой клетки. «У меня, – писала она, – действительно было такое ощущение, будто я нахожусь там, внутри, и они (внутренние части хромосомы) – мои друзья.

Что касается позиции буддизма в отношении нашего «Я», то очень коротко можно сказать следующее.

Застывшее отдельное «Я» как понятие – это просто-напросто сила заблуждения наших привязанностей и антипатии, которые в свою очередь укрепляют силу иллюзий. Мы способны разорвать порочный круг и высвободить его энергию. Практика (дхьяна) освобождает её посредством самоуглубления, которое не обнаруживает ни обособленного субъекта познания, ни неизменного «Я».

Достойное поведение (шила) в соответствии с заповедями ненасилия, правдивости и великодушия способствует освобождению от диктата алчности, ненависти и других эмоциональных реакций, своего рода «оков обособленного Я».

Все мы должны понять нашу общую взаимосвязанность и действовать в соответствии с истинной нашей природой – состраданием миру».

Большой совет всех живых существ

Внемлите, о люди, это наш мир: миллионы веков мы прокладываем свои пути, полные нашей мудрости. Теперь наши дни на исходе из-за содеянного вами. Настало время выслушать нас:

– Я Мох. Я превращаю скалу в мать-землю. Я делал свою работу, когда отступали ледники, когда рождались и умирали другие формы жизни. Я думал, что нет силы, способной сдержать меня. Но сейчас... Сейчас я отравлен кислотным дождём.

– Я Енот, я обращаюсь к вам от имени всех сородичей. Посмотрите на мою лапку! Она похожа на вашу. На мягкой земле я оставляю след, и вы знаете, что здесь был я. А какой след в мире оставляете вы?

Сидящие в кругу люди говорят экспромтом. Каждый из них, выходя за пределы своего человеческого «Я», в роли защитника других форм жизни говорит от их имени. Они сходятся на большой совет всех живых существ. Это мужчины, женщины и молодёжь собираются на своеобразный семинар по единой экологии, чтобы разделить тревогу за свою планету. В стремлении преодолеть охватившее их чувство отчаяния, они говорят друг другу правду о том, что происходит у них на глазах.

Мы больше не дети, какими были когда-то, нас уже не ограничить рамками текущего краткого мига в истории планеты. Мы способны представить себе нашу историю, чтобы вновь познать нашу единую экологию.

Мы ассоциируем себя со всем живым. А это влечёт за собой понимание того, что различие между живой и неживой природой – чисто человеческое изобретение. Каждый атом наших тел уже существовал до появления органической жизни...

Мы помним о своих началах в минерале, лаве, скале. Направленно устремляя мысленный взор в прошлое, мы можем последовательно обозреть четыре с половиной миллиарда лет нашей истории, можем эту историю наглядно себе представить и оживить.

Нет ничего необычного в стремлении выйти за рамки человеческого «Я» и по-новому взглянуть на окружающий мир. Именно этим и занимается так называемый «Большой совет живых существ» – ритуал, изобретённый участниками движения в защиту окружающей среды. «Большой совет» начал функционировать с 1985 года в Австралии, после проведения семинара, под девизом «Через отчаяние – к надежде».

Представляя себя в другой форме жизни, участники ритуала становятся в этот момент другими благодаря милосердию.

«Мы слышим вас, братья, – говорит председатель совета. – Мы знаем, что губим мир, и в нас живёт страх. Силы, высвобожденные нами, развили такую энергию, что мы не знаем, как повернуть их вспять. Не оставляйте нас одних, нам нужна ваша помощь. Мы тоже нужны вам, чтобы выжить. Существуют ли силы, которыми вы могли бы поделиться с нами?».

– Я Мох, я тружусь медленно, очень медленно, время – мой друг. Я хочу передать вам долгое терпение и выдержку.

– Я Лев, я передаю вам способность издавать рёв для того, чтобы вы могли говорить и быть услышанными.

– Я Гусеница. Листья, мною поедаемые, имеют горький привкус. То, что я предлагаю вам, людям, – это готовность к смерти и перевоплощению. Я сама совершаю это, хотя и не знаю, каков будет результат. Я делюсь с вами своим мужеством.

Почтение к образу действий природы

Если мы разбудим в себе более широкое, чем до сих пор, экологическое «Я», то сможем обрести для своей деятельности новые силы и возможности, о которых, пребывая в заточении своего изолированного «Я», и не подозревали.

С точки зрения экологии, все открытые системы, будь то клетки или организмы, кедры или болота, – системы самоорганизующиеся. И не нужна никакая внешняя или высшая сила для управления ими. Другими словами, в природе существует порядок, присущий самой жизни.

Живые системы развиваются гибко и разумно, опираясь на универсальное переплетение взаимозависимостей и взаимодействий. Только при открытости воспринимающих систем смогут перерабатываться циркулирующие в них энергия и информация, которые разрешат недоступные нам ранее вопросы и откроют отсутствующие прежде возможности. Такое открытие новых возможностей называется синергией. Как и милосердие, синергия даёт возможности, которые далеко выходят за рамки отдельной человеческой или иной единицы.

Что можно сделать, чтобы поддержать эти усилия и чтобы наше «Я» приблизилось к образу бодхисаттвы – потенциальному Будде, существу, наделённому просветлением, чьё предназначение – спасение всех живых существ, помощь всему живому? Назову два пути: первый – это объединение, второй – практические дела.

Зачаточные формы объединения развиваются в обществе в виде групп поддержки и гражданских инициатив, объединяющих людей для реагирования на самые различные жизненные ситуации, идёт ли речь о загрязнении среды химикалиями ближайшей свалки или о необходимости проведения урока мира в местной школе.

Но при этом совершенно необходима практика духовная – практические усилия каждого человека в укреплении своего духа и освоении форм его выражения. Рецепты, которые даёт нам практика буддизма, на мой взгляд, наиболее полезны, поскольку ориентируют на всеобщую взаимозависимость – совместное постижение – единую экологию всех явлений.

Одной из молитв народа пуэбло, американских индейцев, которые кротко и мудро почитают образ действий природы, я и закончу разговор:

Я соединяю своё дыхание с твоим, Чтобы наши дни на Земле были долгими. Чтобы дни нашего народа на Земле были долгими.

Чтобы мы стали одним человеком. Чтобы мы вместе завершили свой путь.

По статье «Единая экология. Урок взаимности» из книги «Один мир для всех». М., Прогресс, 1990

• Журнал «Социум»
• 1991 год
• №4

Ещё в главе «Человек - общество - природа»:

Единая экология: что это такое? (точка зрения западного учёного)

Календарь народных примет. Апрель