Дерево священно
«Кто посадит дерево, того благословят внуки, кто срубит, того проклянут дети» – эта народная мудрость точно выражает отношение наших предков к деревьям, отношение глубоко почтительное, даже религиозное.
Деревья наделяли душой, приписывали им человеческие качества, относились как к существам высшего порядка, испрашивая у них помощи перед всякими начинаниями.
Об отношении к деревьям у разных народов и рассказывается в статье Владимира Борейко, предлагаемой вниманию читателей.
У древних славян самым почитаемым деревом был дуб. Он олицетворял силу и мощь, отчего и считался деревом бога Перуна.
Священным его считали также литовцы, чуваши, мордва. А вот самым любимым деревом русских была и остаётся берёза. У украинцев она – «беззащитна дивчина», символ жизни. У кавказских народов почитается тис, у таджиков – платан (чинара). Ель была священной у германцев, кипарис – у греков, сосна – у фригийцев, омела – у кельтов...
«В разных уголках Земли, – пишет французский этнограф Жак Бросс, – живёт легенда о праотце всех деревьев, древе-великане, которое поднималось к небесам из центра земли и являлось осью Вселенной. Оно объединяло три стихии, его корни уходили глубоко в почву, а крона упиралась в небесную твердь. Оно дарило планете воздух, всем земным тварям плоды, налитые солнцем и влагой, которую оно брало из почвы. Дерево притягивало молнии, дававшие людям огонь, и движением ветвей приказывало облакам, резвившимся у его верхушки, поить землю живительным дождём. Оно было источником жизни и обновления». Неудивительно, что культ дерева был столь распространён в древности.
Действительно, во всех странах жизнь людей и деревьев издавна связывали тесные узы. Дерево могло стать двойником человека, охранять его, передавать часть своих сил. Полагали, что у них общая судьба. Во многих странах в день рождения ребёнка сажали дерево, которое становилось как бы его близнецом. Немцы в честь мальчика сажали яблоню, в честь девочки – грушу. А в Полесье, например, когда рождался сын, во дворе высаживали дубок, дочь – сосну, тополь или берёзу.
.jpg)
Гравюра В. Фаворского
Марийцы-охотники спрашивали дорогу у деревьев, просили разрешения переночевать под их сенью, благодарили за ночлег. У корейцев же существовала традиция «усыновлять» отдельные деревья в священных рощах. Отличительным признаком был соломенный жгут, привязанный к ветвям. Вокруг старых деревьев, растущих у дорог, на горных перевалах и границах деревень сооружались защитные каменные насыпи. Нередко семья имела своё собственное священное дерево, растущее здесь же, возле дома.
Люди замечали, скажем, что если жить под большим дубом, то проживёшь долго: он как бы отдаёт часть своей силы. «Хорошим» деревом, дающим энергию, считалась берёза, в противоположность осине, забирающей силу. Тем не менее есть поверье, что осина и тополь способны снять излишнее «чёрное» напряжение и «принять» на себя болезнь человека.
Благоговейно относились издавна люди к старым деревьям. У славян с их помощью лечили детей, к примеру, от грыжи или рахита. Ритуал совершался на рассвете – считается, что это то время, когда у дерева много сил. Ребёнка три раза проносили голым сквозь разрез, сделанный в живом дереве: оно «принимало» на себя его недомогание, «отдавая» больному свою энергию. После этой «процедуры» разрез стягивали и замазывали глиной. Когда выздоровевший ребёнок вырастал, он должен был заботиться о своём спасителе.
К деревьям-долгожителям обращались с просьбой о ниспослании здоровья и богатства, удачного брака и благополучных родов. У многих народов было распространено поверье, что они принимают души умерших. Потому и на рубку их существовал строгий запрет.
Русские считали, что срубивший такое дерево сходит с ума или ломает себе руки и ноги, а то и умирает. У украинцев запрещалось уничтожать плодовые деревья: сделавший это обрекал себя на гибель. Белорусы, слыша скрип дерева, верили, что это плачет душа замученного человека. На Руси долго охранялись так называемые подсельбные – старые усадебные деревья. «Подсельбное дерево рубить нельзя» – передавалось из поколения в поколение. Такая же традиция существует и в Азербайджане.
С рубкой деревьев у разных народов связано немало неожиданных суеверий. В центральной России, например, крестьяне никогда не строили дом на том месте, где прежде росли березы, так как их корчёвку полагали грехом.
Русские на Алтае убеждены были, что нельзя пить берёзовый сок («это всё равно, что блуд творить») и что, пролившись на снег, он окрасится в кровавый цвет. В Киевской губернии ни один крестьянин не стал бы рубить или корчевать бузину, опасаясь, как бы она не рассердилась и не наслала на семью несчастье. А кто сожжёт бузину, у того домашняя птица погибнет и в печь ударит молния. Белорусы боялись сломать рябину, по их поверью, это грозило смертью.
У тунгусов на Алдане снимать кору с берёзы для крыши чумов разрешалось лишь один раз в два года – она ведь при этом «плачет». Герои русской сказки «Курочка и петушок», когда им потребовалось взять немного лыка у липы, прежде посылают к корове за маслом, чтобы помазать липе «больное место».
Так веками воспитывалось в человеке чувство бережного, осторожного отношения к деревьям, к самой природе, ко всему тому, что, по его понятиям, превосходило его разум и возможности. Эти суеверия предохраняли зелёные массивы от бездумной и жестокой вырубки (столь характерной уже для новейшего времени). Могут возразить: есть религиозные обычаи и обряды, которые свидетельствуют о прямо противоположном. Например, традиция ломать берёзу на Троицу или вербу в предпасхальную «вербную» субботу. А Рождество и Новый год с ёлкой, сосной или омелой? Всё так, но исключения лишь подтверждают правила.
.jpg)
Везде и всюду существует множество рукотворных памятников. А приходилось ли вам слышать о памятнике дереву? О таком вот – выполненном в бетоне? Его «прописка» – эмират Шарджа
В Европе в древности существовал лесной календарь, он был известен ещё грекам. Английскому писателю Роберту Грейвсу удалось восстановить его. Деревья считаются покровителями тех, кто родился в «их» сроки.
Берёза: 24 декабря – 20 января; рябина: 21 января – 17 февраля; ясень: 18 февраля – 17 марта; ольха: 18 марта – 14 апреля; ива: 14 апреля – 12 мая; боярышник: 13 мая – 9 июня; дуб: 10 июня – 7 июля; остролист: 8 июля – 4 августа; лещина: 5 августа – 1 сентября; виноград: 2 сентября – 29 сентября; плющ: 30 сентября – 27 октября; калина: 28 октября – 24 ноября; бузина: 25 ноября – 22 декабря.
.jpg)
Если существует Стена плача, то почему не «ввести» Дерево плача. Слышен лишь экологический ор, давно пора появиться экослезам
Составители брали за основание лунный год, насчитывающий 364 дня (13 месяцев по 28 дней). К нему добавлялся ещё один день (23 декабря), следовавший за днём зимнего солнцестояния, самым мрачным из всех: именно в этот день умирал год. Вот почему его символизировал тис, древо смерти. Можно отметить такую закономерность, несомненно учтённую составителями в календаре: для каждого дерева указаны те сроки, когда оно предстаёт в полном своём расцвете – покрывается цветами, либо щедро плодоносит.
В наше время человек оказался не только отъединён от природы – он противостоит ей, и это неравное противодействие, хотя и с опозданием осознанное, грозит ему гибелью. Что же, ситуация безнадёжная? Хочется верить, что это не так. Швейцарский психолог и психиатр Карл Густав Юнг убедительно показал, что образ дерева живёт в качестве архетипа в индивидуальном и коллективном бессознательном.
Значит, нити ещё не порваны и восстановимы утраченные с природой связи, если только по следам своим вернуться вспять и не отбрасывать, как ненужный хлам, как груз предрассудков и пережитков, наивный и мудрый опыт предков.
Из журнала «Наука и религия»
Ещё в главе «Человек - общество - природа»:
Помни праотцов: заповедного не тронь!
Дерево священно